Quand on pense au Liban, on pense souvent au conflit. Beaucoup ne se rendent pas compte que le Liban a maintes fois servi de théâtre aux ambitions et aux rivalités d’autrui. Notre petit pays est pris au piège entre des puissances régionales et internationales rivales. La récente guerre nous a rappelé, une fois de plus, que tandis que les acteurs géopolitiques négocient leurs stratégies et leurs sphères d’influence, ce sont les gens ordinaires qui en paient le prix : des maisons détruites, des communautés brisées, des moyens de subsistance perdus, et une nouvelle génération appelée à reconstruire encore et encore.
En tant que Libanais, cependant, nous devons aussi être honnêtes avec nous-mêmes. Nous ne pouvons pas blâmer les autres sans reconnaître également notre part de responsabilité. De nombreux Libanais ont été profondément indignés et déçus que la décision du Hezbollah d’ouvrir un nouveau front ait donné à Israël la justification — que l’on accepte ou non cette justification — de lancer une nouvelle campagne militaire dévastatrice. Pourtant, la réalité est complexe. Les communautés qui soutiennent le Hezbollah – principalement des musulmans chiites – sont aussi celles qui ont vécu des décennies d’occupation, d’invasions répétées et d’une profonde insécurité. Leur histoire a façonné leurs craintes et leurs choix. Comprendre cette histoire ne signifie pas approuver toutes les décisions prises en son nom ; cela nous rappelle simplement qu’une paix durable ne peut jamais se construire sur des discours simplistes.
Mais les récentes catastrophes qui ont frappé le Liban – de la crise économique à l’explosion du port de Beyrouth, en passant par les deux récentes guerres dévastatrices où la technologie a été utilisée pour tuer et détruire – soulèvent une question plus large à laquelle l’humanité est confrontée. Pouvons-nous continuer à accepter un monde où le destin de peuples entiers est déterminé principalement par les calculs de la puissance militaire, la concurrence géopolitique et les intérêts économiques ? Les vies humaines peuvent-elles continuer à être traitées comme des variables dans l’équation stratégique de quelqu’un d’autre ?
Je crois que l’équilibre des pouvoirs dont notre siècle a besoin ne réside plus dans la rivalité entre des hégémonies concurrentes. Nous devons choisir entre deux visions radicalement différentes de l’humanité : l’une qui instrumentalise les personnes dans la quête du pouvoir, de la sécurité, du territoire ou du profit, et l’autre qui place la dignité humaine, la justice, la solidarité et le caractère sacré de chaque vie humaine au cœur des décisions politiques et économiques.
C’est pourquoi j’ai trouvé particulièrement significative la récente encyclique Magnifica Humanitas du pape Léon XIV. Bien qu’elle traite de l’intelligence artificielle, son message sous-jacent est profondément humain. Elle nous rappelle que la technologie, la politique et l’économie ne sont jamais des fins en elles-mêmes. Elles doivent toujours être au service de la personne humaine et du bien commun. Elle nous invite également à ne plus considérer la guerre comme un instrument normal de la politique. Au lieu de se demander sans cesse « Quand la guerre est-elle justifiée ? », elle pose une question plus courageuse : « Comment éviter la guerre ? » Elle prône le dialogue avant la confrontation, la coopération internationale avant la domination, et une responsabilité morale qui ne peut jamais être déléguée à des machines, à des institutions ou à des systèmes de pouvoir anonymes.
Si l’espoir existe, il ne viendra pas uniquement des gouvernements ou des organisations internationales. Il viendra de ce que nous appelons une « coalition de conscience » : des personnes de confessions, de cultures, de professions et de nations différentes qui refusent d’accepter que les êtres humains soient considérés comme des dommages collatéraux dans la quête du pouvoir. Les éducateurs, les chefs religieux, les organisations de la société civile, les entreprises responsables et les citoyens ordinaires ont tous un rôle à jouer pour instaurer un nouvel équilibre moral dans le monde.
La question n’est plus de savoir si une telle coalition est nécessaire. Le Liban, l’Ukraine, Gaza, le Soudan et tant d’autres endroits ont déjà répondu à cette question à notre place. La véritable question est de savoir si nous avons le courage de la construire au-delà de nos différences, de la maintenir lorsqu’elle dérange, et de lui conférer suffisamment d’autorité morale pour que la conscience elle-même devienne une force capable de contester la domination.
Si le pouvoir seul continue de façonner l’histoire, les tragédies se poursuivront. Mais si la conscience peut s’organiser avec la même détermination que le pouvoir, alors l’humanité pourra commencer à écrire un avenir différent.
Une coalition de la conscience est-elle possible ? Je perçois quelques signes encourageants dans mon propre pays.
En 2022, l’Assemblée des patriarches et évêques catholiques du Liban a pris une initiative audacieuse. Elle a invité tous nos dirigeants religieux et politiques à se joindre à elle pour œuvrer à la « purification de la mémoire au service de la réconciliation nationale ». Cela implique de créer des espaces sûrs où les personnes portant les blessures psychologiques de la guerre peuvent partager leur expérience, écouter les autres et ainsi acquérir une nouvelle perspective sur ce qu’elles ont vécu, ce qui constitue un pas vers la guérison.
Lors de la visite du pape Léon au Liban en 2025, un accent particulier a été mis sur ce processus, notamment lors de sa rencontre avec les responsables au palais présidentiel, ainsi que lors d’une réunion œcuménique rassemblant les dirigeants de 16 des 18 communautés religieuses du Liban.
TASC (Teachers as Agents of Social Change), qui s’inspire d’Initiatives of Change (IofC), œuvre dans de nombreuses écoles pour favoriser la compréhension et la confiance au-delà des différences religieuses et culturelles, et nous avons été sollicités pour contribuer à l’élaboration de ces événements. Tant le Vatican que l’Assemblée des patriarches et évêques catholiques ont retenu nos propositions, qui ont été mises en œuvre lors de ces deux événements.
TASC est un réseau en pleine expansion, qui compte désormais 70 enseignants. Nous nous réunissons chaque semaine, nous avons continué à nous réunir tout au long de la guerre et nous travaillons en partenariat avec d’autres ONG. Ensemble, nous avons récemment rédigé une « Stratégie nationale d’éducation pour la cohésion sociale » à l’intention du ministère de l’Éducation et de l’Enseignement supérieur. Celle-ci sera intégrée au nouveau programme scolaire et permettra d’approfondir notre action en faveur de la cohésion sociale. Travailler en collaboration est un défi permanent, mais nous persévérons, malgré toutes les difficultés, dans l’espoir que nos efforts conjoints débouchent sur une coalition de conscience qui nous rassemble en tant que nation, au-delà de toutes nos divisions.
Le défi auquel nous sommes confrontés consiste à :
1 - collaborer au sein d’une culture individualiste,
2 - tirer parti de l’expérience internationale malgré les obstacles locaux, et
3 - échanger notre expertise entre les pays.